سيكولوجية الطاعة.. متى نطيع ومتى نعصي؟

إن الطاعة والامتثال للقوانين هو أمر طبيعي بالنسبة لأغلبيتنا، فتتشكل حياتنا وفقا للقواعد التي يرسمها لنا الوالدان، ثم المدرسة، ثم قوانين العمل والدولة. وهو ليس أمرا سيئا اللهم إلا بالنسبة لزميلك الشقي في الفصل الدراسي الذي دائما يتمرد على القواعد، ويتعرض للعقاب، ليصبح ملفتا ومن أشهر التلاميذ.

استنادا لعلم النفس، يوجد عدد من الأسباب التي تدفعنا للطاعة، إما خوفا من العقاب، أو إيمانا حقيقيا بما نفعل، أو ما قيل لنا أن نفعل، وقد تكون الأسباب شخصية مغرقة في الذاتية، أو عامة تحقق مصلحة الدولة، وربما الإقليم والعالم.

الوضع الراهن المستقر

تسلط هذه النظرية في علم النفس الضوء على الطاعة بسبب تجنبنا للتغيير، حيث يميل معظمنا إلى الالتزام بالقواعد والإجراءات والقواعد المتأصلة في المجتمع، التي اعتدنا عليها، واعتاد عليها آباؤنا، لما يمكن أن يسببه التغيير من انحراف عن الفطرة أو العادات أو التقاليد  وكل ما نشأنا عليه.

بمعنى أننا سوف نخسر أقل إذا ما التزمنا بالقواعد، وسوف تظل حياتنا، وهذا هو الأهم، على ما هي عليه، ولن نجازف باختيارات يمكن أن تحمل عواقب لا نعلمها، تماما مثلما نختار الوجبة نفسها في ذات المطعم عند كل زيارة خوفا من شعورنا بالأسف، وهو ما يسمى في علم النفس الإدراكي بـ "كراهية الفقدان" Loss Aversion.

ونحن في ذلك أيضا ضحايا ما يسمى بـ "تأثير التعرض المحض" Mere Exposure Effect أو "الألفة" (ميل الناس لتفضيل الأشياء لمجرد أنهم على دراية بها)، حيث اخترنا الطاعة لأننا نعرفها، وتعرضنا لتبعاتها، فالطاعة النفسية تنشا بيئيا في واقع الأمر، وبالتالي فإذا كان آباؤنا أشخاصا طيبين ومطيعين، فسوف ننشأ نحن أيضا كذلك.

الرقابة

نحن نضطر في بعض الأحيان للطاعة لا رغبة منا في الالتزام بالقواعد أو لقناعاتنا أو تعوّدنا على الطاعة، وإنما ببساطة لأننا نعلم أننا مراقبون. ومع الأسف فإن وجود كاميرات الدوائر التلفزيونية يعني أننا سوف نشعر طوال الوقت بأننا مراقبون، وسوف نبذل قصارى جهدنا لكي نطيع القواعد والقوانين طالما كان انتهاك القوانين يمكن أن يتم رصده. 

القوة القسرية

حينما نخشى العقاب، نطيع القواعد. يدرك ذلك على نحو تام أرباب السلطة، ويدركون تماما عواقب الخروج عن الصف، وعصيان الأوامر. ويتلخص العنصر النفسي في هذا النوع من الطاعة في القلق الذي نشعر به عندما يتعلق الأمر بالتوبيخ أو الحرمان من بعض الرفاهيات أو الكماليات أو حتى فقدان الوظيفة. وبالمثل يمكن تعزيز طاعتنا وولائنا من خلال المكافآت، حينها نطيع القواعد ومطالب الآخرين، لرغبتنا في المكافأة. وأحيانا ما تكون المكافآت أكثر تأثيرا في استعدادنا للطاعة أكثر من الخوف من العقاب.

حالة الإذعان

يعتقد علماء النفس أن تلك الحالة هي مساحة ذهنية ندخلها فتؤثر على طاعتنا. وينطبق ذلك بشكل رئيسي على القواعد التي لا تروق لنا، فنلجأ لحالة إلقاء اللوم على أولئك الذين أصدروا لنا الأوامر، بدلا من تحمل مسؤولية القرارات.

وتنطبق تلك الحالة في الواقع على من ارتكبوا جرائم فظيعة، حيث لاحظ علماء النفس هذه الظاهرة للمرة الأولى خلال تجارب الضباط الذين عملوا تحت قيادة هتلر. فقد كان هؤلاء الضباط النازيون يستخدمون عذر "كنت فقط أنفذ الأوامر الصادرة إلي" لتبرير ما ارتكبوه من فظائع. وقد سمحت لهم حالة الإذعان في التصالح مع النفس، والاختباء وراء مسؤوليهم، وأنظمتهم، فاعتقدوا أنهم بذلك فوق مستوى الشبهات والمساءلة، مهما ارتكبوا من أفعال.

لكن، وإذا كان كل ما سبق يدفعنا إلى الطاعة، ترى ما الذي يدفع الإنسان إذن للعصيان؟ 

الضغوط الندّية

حينما نسعى للشهرة أو للشعبية وسط مجتمعاتنا، ربما يكون الطريق الأسهل والأقرب هو مبدأ "خالف تعرف"، فنحن نتذكر جيدا كيف كان الأشقياء من زملائنا، ممن انتهكوا القواعد أيام المدرسة هم الأشهر والأكثر انطباعا في الذاكرة. وكل من تعاطوا الكحول ودخّنوا وتمرّدوا على القواعد التي وضعها أولياء الأمور والمعلمون هم من بدوا لنا وقتها الأكثر شجاعة، والأكثر لفتا للاهتمام.

عصيان الأذكى

يلعب التعليم والمعرفة دورا كبيرا في سيكولوجية العصيان. ببساطة فإنه كلما كنت ساذجا، زادت احتمالات طاعتك، ومع زيادة نسبة ذكائك، تتدرج قدرتك على مراجعة القواعد والقوانين، وخاصة السياسات الحكومية، وبدأت في توجيه النقد، واشتعلت داخلك الرغبة لا في كسر القوانين فحسب، وإنما في تغييرها كي تلائم "ذكاءك" و"معارفك". واستنادا لذلك يمكن إلقاء اللوم على المعرفة الجديدة، التي انتشرت مع ثورة الاتصالات وانتشار وسائل التواصل الاجتماعي، في تزايد الاحتجاجات والمظاهرات ونماذج العصيان المدني مؤخرا في جميع أنحاء العالم.

هذه الاحتجاجات التي تكسر القواعد، والتي أحيانا ما تخالف القوانين هي الناتج المنطقي لزيادة مستوى التعليم، حيث تتناسب نسبة المعلومات المتوفرة لدينا عن الأزمة المناخية العالمية وقضايا العدالة الاجتماعية مع رغبتنا في التغيير وإدراكنا أن القوانين لا تناسب ما نتطلع إليه. فنحاول أن نجذب انتباه السياسيين لقضايانا، بينما نشعر أحيانا أنهم "غير أكفاء" ولا تتناسب معلوماتهم ومعارفهم مع "معارفنا"، إلا أنه من أجل تصحيح ما نراه ظلما، يتعين علينا كسر بعض القواعد، فأنت كما يقول المثل "لا تصنع العجة دون أن تكسر البيض". ومن الناحية النفسية نحن نشعر بأن معرفتنا تفوق الهرمية التقليدية، ويشمل ذلك علاقة الطفل بوالده، أو الطالب بمعلمه، أو المواطن بحكومته.

متلازمة المنقذ المخلص

يمكننا التعبير عن تلك المتلازمة بقصة "روبين هود"، السرقة من الأغنياء لتقديم المساعدة للفقراء، ذلك أن السرقة عمل لا أخلاقي مناف لجميع الأعراف والتقاليد والقوانين، إلا أنه حينما تكون النتيجة من هذا "العصيان" تحمل الخير لمجموعة من الناس، يمكننا ساعتها تبرير الأفعال بدعوى أنها جاءت من أجل الصالح العام، أو بمعنى أصح "ما نراه نحن الصالح العام".

وهو ما يطرح السؤال الجدلي الشهير: "هل الغاية تبرر الوسيلة"؟

بمعنى أنه إذا ما كانت أسرتك فقيرة وتتضور جوعا، فهل من الجيد سرقة الخبز لإطعامهم؟

وإذا كنت تتعرض للتهديد، فهل يعتبر دفاعك عن نفسك ذريعة منطقية للقتل؟

في بعض الأحيان، نعتقد أننا نفعل ما نفعله من أجل تصحيح الأخطاء، سواء على المستوى الشخصي، أو على المستوى العام نيابة عن المجتمع ككل. لكن المجتمع ذاته والدولة هي كيانات افتراضية، يختلف تصورها من مجتمع لآخر، ومن دولة لأخرى، بل ومن شخص لآخر، ولا نعلم حتى الآن تمثيلا أقرب للحقيقة، إلا من خلال ما نعرفه عن هياكل الدول ومؤسساتها.

المصدر: ليرنينغ مايند